종교의 진화 심리학 진화론 적 기원, 종교의 적응, 구조, 밈 의 심리적 종교

종교의 진화 심리학은 진화 심리학의 원리를 이용한 종교 신앙의 연구입니다. 진화 심리학자들은 이 경우의 인지 과정, 종교를 이해함으로써 그들이 수행할 가능성이 있는 생존과 생식 기능을 이해하려고 합니다. 이것은 종교 심리학에 대한 접근법 중 하나입니다. 다른 모든 장기나 기관의 기능과 마찬가지로 뇌의 기능 구조는 유전적인 기초를 가지고 있다고 주장되며, 따라서 자연선택과 진화의 영향을 받습니다.

 

 

 

 

종교 심리학의 진화론적 기원

 

종교의 심리학의 진화론적 기원

 

종교의 심리학의 진화론적 기원을 과학자들은 일반적으로 종교적 인류 역사 초기부터 행동에 관여하는 경향이 있었습니다. 진화했다는 생각에 동의하고 있습니다. 그러나 종교심의 진화를 이끈 정확한 메커니즘에 대해서는 의견이 분분합니다. 두 가지 사고학파가 있습니다.

 

하나는 종교 자체가 자연선택에 의해 진화하고 적응하는 것이며, 종교가 진화적 우위를 제공했을 수도 있습니다. 또 다른 관점은, 프로트갓과 같은 종교적 신념과 행동이 처음에는 개인의 이익을 위해 선택된 것이 아니라, 다른 적응적 특성의 부산물로 나타났을 가능성입니다. 세 번째 제안은 종교의 다른 측면은 다른 진화적 설명을 필요로 하지만, 다른 진화적 설명은 종교의 여러 측면에도 적용될 수 있다는 것입니다.

 

종교 심리학의 적응

 

종교 심리학의 적응 가치에 대해 리처드 소사스와 캔더스 알코르타의 몇 가지 저명한 이론을 검토했습니다. 대부분은 '사회적 연대 이론'이며, 종교가 그룹 내 협력과 결속을 강화하기 위해 진화했다고 생각합니다. 그룹 멤버십은 개인의 생존과 생식 기회를 높일 수 있는 이점을 제공합니다. 이러한 이점은 조정상 비용이 많이 드는 행동 규칙의 촉진까지 다양합니다.

 

종교적 실천과 건강과 장수 사이의 보다 직접적인 긍정적인 연관성을 보여주는 연구는 더 논란의 여지가 있습니다. 해럴드 Koenig와 Harvey J. Cohen은 종교와 인간 복지의 관계를 체계적으로 조사한 100가지 증거에 기초한 연구 결과를 요약하고 평가하여 79%가 긍정적인 영향을 보인다는 것을 발견했습니다.

 

마이애미 대학의 게일 아이언슨 교수의 2009년 NPR 프로그램에서 나타난 것처럼, 이러한 연구는 HIV 환자의 바이러스 부하 저하와 면역세포 레벨의 향상에 관련되어 있다는 연구 결과를 대상으로 하고 있습니다. 리처드 P입니다. 대조적으로 컬럼비아 대학의 슬론 교수는 뉴욕 타임스지에 다음과 같이 말하였습니다.

 

종교적 관여와 건강 사이에 연관이 있다는 정말 설득력 있는 증거는 없습니다. 이러한 발견의 타당성에 대한 논의는 계속되고 있으며, 반드시 종교와 건강 사이의 직접적인 인과관계를 증명하는 것은 아닙니다.

 

마크 스타비 이 씨는 뚜렷한 상관관계가 있지만 그 이유는 여전히 불분명하다고 주장하였고 이러한 플라세보 효과와 종교가 의미를 부여하는 이점에 대한 비판은 종교적 행동만큼 복잡하지 않은 메커니즘이 그러한 목표를 달성할 수 있는 가능성이 높다는 것입니다.

종교 심리학의 구조

 

종교 심리학의 구조는 인간의 마음 구조와 발달이 최고의 신의 존재에 대한 믿음을 매우 매력적으로 만들 것임을 시사합니다. 저스틴 배럿은 신에 대한 믿음을 다른 마음에 대한 믿음과 비교하여 무신론의 진화 심리학에 한 장을 바쳤습니다. 그리고 그는 "왜 누구나 신을 믿는가?"(2004)는 신에 대한 믿음은 모든 인간이 가지고 있는 정신적 도구에 의존하고 있기 때문에 자연스러운 것임을 시사하고 있습니다. 그는 뇌의 기본 정신 모듈 중 하나가 위험을 식별하는 또 다른 잠재적 시스템인 하이퍼액티브 에이전시 검출 장치(HADD) 임을 시사합니다.

 

HADD는 과민하더라도 생존상의 이익을 가져올 수 있습니다. 스티븐 제이 굴드는 종교를 착취나 낭비의 예로 들지만 그 자신은 자연도태가 실제로 작용했다고 생각하는 특정한 특성을 선택하지 않습니다. 한데 다른 이유로 진화한 우리의 큰 뇌가 의식으로 이어졌다는 프로이트의 제안을 그는 제기하고 있습니다. 의식의 시작은 인간에게 개인의 죽음이라는 개념에 대처할 수밖에 없게 만들었습니다.

 

종교는 이 문제의 하나의 해결책이었을지도 모릅니다. 실제 포식자에게 죽임을 당하는 것보다는 상상의 포식자를 피하는 것이 좋습니다. 이것은 유령이나 영혼에 대한 신앙을 촉구하는 경향이 있습니다. 저스틴 L. 배럿에 따르면 정신 현상에 대한 과학적 설명이 있다고 해서 그것들을 믿는 것을 중단해서는 안 됩니다. "만약 과학이 내가 아내가 나를 사랑한다고 생각하는 이유에 대해 설득력 있는 설명을 만들어내고 있다면, 나는 아내가 사랑한다고 믿는 것을 그만둬야 할까요?"

 

인류는 기본적인 요구를 충족시키기 위해 새로운 인지 능력을 사용하기 시작했는데, 테러 관리 이론은 이것이 그들이 중요한 자기의식이 생기기 전에 일어났다고 주장하고 있습니다. 죽음에 대한 인식은 이전 적응 기능의 매우 파괴적인 부산물이 되었습니다. 결과적으로 발생하는 불안은 이러한 기능 자체를 손상시킬 우려가 있으며, 따라서 개선이 필요했습니다. 대중에게 널리 받아들여지고자 하는 사회의 형성이나 관습은 그러한 공포를 관리하는 수단을 제공할 필요가 있었습니다.

 

밈으로서의 종교

 

밈으로서의 종교에 대해 리처드 도킨스는 이기적 유전자(1976)에서 문화적 밈은 유전자처럼 기능하며 자연도태의 대상이 되고 있다고 말합니다. The God Delusion(2006)에서는 도킨스는 더 나아가 종교적 진리에 의문을 제기할 수 없기 때문에 종교의 본질 자체가 '마음의 바이러스'처럼 퍼지는 것을 장려하고 있다고 주장하고 있습니다.

 

이러한 개념 속에서 자신의 신념에 의문을 가질 수 없는 사람은 자신의 신념에 의문을 가질 수 있는 능력이 있는 사람보다 생물학적으로 더 건강할 필요가 있습니다. 따라서 신성한 경전 또는 구두 전통이 생물학적으로 믿는 개인에 대한 적합성을 높이는 행동 패턴을 만들었다고 결론지을 수 있습니다. 이러한 신념에 도전할 능력이 있는 사람은 비록 그 신념이 매우 불가능할지라도 인구 중에서 점점 드물어졌습니다.

 

종교는 인간의 뇌 인지 모듈의 부산물이며 진화의 과거에 생존과 생식의 문제에 대처하기 위해서 태어난 것이라고 주장하고 있습니다. 초자연적인 약제의 초기 개념은 인간이 다른 인간이나 포식자의 존재를 '과잉 검출'하는 경향으로 생기는 경우가 있습니다. 예로, 무언가가 몰래 다가오는 것을 느꼈다고 남성이 보고할지도 모르지만, 주위를 둘러보니 그것은 사라졌습니다.

 

특히 이러한 경험의 이야기는, 인간, 인공물, 동물, 식물, 자연물등의 표준적인 온톨로지 카테고리(인간, 동물, 자연물)에 반직관적인 성질을 가지는 기술(눈에 보이지 않는 것이나 그 안에서 일어난 일을 기억하고 있는 집등)을 위해서 재담될 가능성이 높습니다. 이 이야기들은 존재론적 범주에 대한 비폭력적인 기대의 활성화를 동반하면 더욱 두드러집니다.

 

우리의 직관적인 마음의 심리학의 특징 중 하나는 인간이 다른 인간의 일에 흥미를 가지고 있다는 것입니다. 이것은 초자연적인 에이전트의 개념이 필연적으로 인간의 직관적인 도덕적 감정(진화적 행동 지침)과 상호 접속하는 경향을 가져올 가능성이 있습니다.

 

시체의 존재는 꿈이나 그 밖의 정신적 모듈(사람의 식별과 행동의 예측)이 현실과 분리되어 계속해서 달리는 불쾌한 인지 상태를 만들어 내고, 죽은 사람이 어떤 형태로든 아직 곁에 있다는 양립할 수 없는 직감을 만들어 냅니다. 이것이 불행을 사회적 사건으로서 보는 인간의 성향과 연결되면, 그것은 인간의 마음 이론의 직관적인 「교환의 의지」 모듈을 활성화할지도 모릅니다, 유족에게 초자연적인 에이전트(ritual)와의 교류와 거래를 강제합니다.